O Quinto Elemento

Este é um assunto polêmico. Metal é o quinto elemento? Ou seria o espírito? O Homem?
As perguntas acima nos mostram que há algo em comum no objeto da questão. Água é água e está presente em tudo, assim como o Ar, aliás que nos rodeia, nos permeia. Fogo é fogo, se faz presente no calor do nosso corpo, na cor do sangue, no Astro Rei, o Sol asim como a terra é o nosso solo, nosso planeta, construímos com ela,
A intercessão dos quatro elementos forma o quinto e nos  mostra a conexão do macro/micro cosmos,  do "assim na Terra como no Céu".

Metal tem a terra, passou pelo fogo, tem água e ar! Muitos entendem que o metal é terra por ser sólido mas então, nós seríamos terra afinal...
Homem tem a água, aliás, muuuuuita água, ar que preenche nossos pulmões, tem o fogo do espírito e o corpo, que é a terra!
Portanto, o quinto elemento contém todos os quatro, é o éter que nos anima, é o homem, o metal.

Na filosofia chinesa os elementos derivam de duas energias primordiais: Yin - feminino, passivo, frio, escuro, negativo (água) e Yang - masculino, ativo, quente, claro, positivo (fogo). Destas duas energias nascem ou derivam outras três que se alimentam, se movimentam e trazem a vida em harmonia ou não (quando ao invés de se alimentarem, se antagonizam).
Os chineses denominam o elemento ar, de madeira, mas faz sentido já que é a árvore que nos trás o oxigênio. 
Então, no ciclo construtivo, assim é: a água alimenta a madeira, a madeira alimenta o fogo, o fogo consome e faz as cinzas (terra) e as cinzas, sob pressões, se transformam em metal (demonstrado no círculo da imagem ao lado).
Quando se antagonizam, a água apaga o fogo, o fogo derrete o metal, o metal corta a madeira, a madeira suga a terra e a terra suja a água (demonstrado nas setas da imagem ao lado). 
Nesta metamorfose encontramos a energia das estações do ano (inverno - canícula, primavera - canícula, verão - canícula, outono - canícula).
Canícula é o período intermediário de 18 dias entre as estações. 
Entendendo esta energia, este caminho, vemos nitidamente a teia universal e que nada é separado. Os astros, o Sol (Yang) e a Lua  (Yin), as estações do ano, o dia e a noite, as horas e todos os seres. 
Baseado neste caminho energético natural, é feito o estudo que harmoniza os ambientes, o equilíbrio das casas, é o Feng Shui que espelha o macro no micro. 
Como tudo é cíclico e tudo retorna, e estamos na teia, voltamos ao tema de nossa primeira publicação: O Grande Ciclo da Vida, 01/10/2014.

E como nada é por acaso...hoje recebi pelo face a seguinte oração:

"Iluminai minha mente, ó Senhor de todas as coisas, abri o centro de minha consciência, a fim

 de que eu possa sentir o fluxo de vosso amor e compreender vossa sabedoria.

Uni-me a Terra para concretizar meus sonhos.

Uni-me a água para purificar meus sentimentos.

Uni-me ao fogo para sublimar minha mente.

Uni-me ao ar para elevar meu ser..."

(MESTRE KUTHUMI)